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Por Robert ONeill
El Emperador aparece como carta de triunfo número 3 en el orden tipo B que seguimos en este ensayo. Se conservan varios ejemplos de la carta del Emperador de los siglos XV y XVI (Fig. 1), aunque está claro que algunas de las imágenes son copias o adaptaciones de otras. Todos los Emperadores están en tronos con cetro y orbe, aunque en un caso el orbe está en la parte superior del cetro en lugar de sostenerse en la mano. Seis de las 9 cartas muestran el águila negra, el emblema heráldico del Sacro Emperador Romano.
El emperador era una figura familiar en la Italia del siglo XV. Por ejemplo, el Imperator aparece como uno de los "estados del hombre" en los llamados tarocchi de Mantegna.
Así que parece obvio que, en primer lugar, la imagen del Tarot habría sido reconocida como la del Sacro Emperador Romano.
Algunas de las imágenes del Tarot (Fig. 1) muestran una corona que se parece a la que usó Enrique de Luxemburgo en el siglo XIV.
Ninguno de los Emperadores del Tarot lleva una corona que se parezca a la corona tradicional anterior del Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico.
Por lo tanto, sería difícil argumentar que las cartas del Emperador en la Figura 1 se produjeron antes de la coronación de Enrique en el siglo XIV. 
Hind (1835, p. 87) muestra un grabado en madera del Emperador a caballo. Esta imagen es interesante porque el grabado en madera es un naipe alemán ~1470. La imagen del Emperador también se puede ver en el grabado astrológico (Fig. 2, 1515) de Schoen que se menciona en el capítulo sobre el Bagatto. Como en las primeras cartas del Tarot, el Emperador aparece sentado, con una corona abovedada, un cetro y un orbe.
Como muchas de las cartas de triunfo, el Emperador podría considerarse una imagen arquetípica. En este caso, la imagen estaría relacionada con el arquetipo del 'padre': protector, severo, sabio y justo. Como otras imágenes arquetípicas, el Emperador se utilizaba como símbolo o personificación de un dios mítico.Sin embargo, ¡nadie parecía ponerse de acuerdo sobre qué dios! En el siglo XIV aparece como Saturno (Fig. 3). En ~1420 aparece como Apolo (Fig. 4) con el aura del Sol detrás de su cabeza. Y también aparece en el siglo XV como Júpiter (Fig. 5), completo con águilas negras. 
Aunque el Emperador era un símbolo de gobierno temporal, también se usaban imágenes similares en un contexto religioso. Por ejemplo, el Emperador y el Papa aparecen juntos en una imagen del siglo XIV (Ragg 1907, p. 48). Se utilizaron imágenes similares al Emperador para representar a David como el gran gobernante del reino espiritual de Israel (Figura 6). Esta imagen de David de ~1402 muestra muchas similitudes con el Emperador del Tarot con corona y cetro, trono con dosel, barba y pies cruzados. Voelkle y L'Engle (1998, p. 141) muestran una imagen similar de David entronizado con las piernas cruzadas. 
El Emperador aparece como una imagen incidental en la tradición artística basada en Petrarca. La única referencia en el propio poema es la misma que citamos de la Emperatriz: "El primero de todos nosotros es César, a quien en Egipto ató Cleopatra, entre flores y hierba". Esto realmente no encaja con las imágenes de las primeras cartas.
Las representaciones del Emperador en la tradición artística se desvían bastante de la descripción del poema de Petrarca. Figuras coronadas, que no se parecen a César, aparecen siguiendo al carro en el Triunfo del Amor. El Emperador también aparece en representaciones del Triunfo de la Muerte. Normalmente, el carro de la Muerte se muestra rodando sobre varias figuras, incluido el Emperador. Las imágenes características se mostrarán en los capítulos sobre las cartas de Amantes y Muerte.
El Emperador también aparece como uno de los "estados del hombre" en la tradición de la danza de la muerte. En una ilustración grabada en madera de 1485 (ver capítulo Muerte, figura 5), se lleva al Emperador, sosteniendo un orbe y el águila bicéfala del Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico. Williams (1994, p. 89) muestra al Emperador entronizado con espada y orbe siendo coronado por la Muerte (~1518).
El significado simbólico del Emperador en las tradiciones Triunfal y de la Danza de la Muerte es principalmente la falibilidad del hombre. Si el Emperador, el estado temporal más elevado del hombre, está sujeto al amor y a la muerte, entonces todos debemos estarlo. En la tradición apocalíptica el Emperador juega un papel más importante y su falibilidad se da un paso más ya que ahora también aparece como un pecador. La Figura 7 muestra al gobernante pecador sometido a la ira de Dios. La imagen de la Figura 7 es particularmente interesante porque muestra al gobernante en la misma imagen con la Luna, el Sol, el Diablo y las Torres cayendo. Como veremos en muchas otras ilustraciones, los símbolos del Tarot aparecen asociados entre sí. Saxl (1957, fig.150) muestra un grabado en madera de Durero en el que los ángeles vengadores están matando tanto al Emperador como al Papa. 
La antítesis del Emperador castigado también está representada en la Tradición Apocalíptica. Porque también vemos a Dios como el Emperador, gobernante supremo de todas las cosas (Figura 8, 1495), llevando la corona abovedada característica del Emperador. Imágenes similares (Anónimo 1999, p. 67) muestran a Dios como el Emperador entronizado (~1373) con el río fluyendo desde el trono (Apocalipsis 22:1).
Si analizamos las diversas formas en que se utilizó la imagen del Emperador en los siglos XIV y XV encontramos una dicotomía. Por un lado, el Emperador es el estado temporal más elevado que un hombre puede alcanzar. El Emperador era visto como el símbolo del poder, y tal vez incluso como un designado divinamente, prefigurado por David. Sin duda una figura paterna digna de admirar. El Emperador, como cualquier otro ser humano, podía aspirar al modelo arquetípico de Dios como gobernante divino. 
En la otra cara de la moneda encontramos que incluso los más grandes de los hombres son falibles y responsables de sus pecados. Cuanto mayor sea el estatus, mayor será la caída potencial. Por lo tanto, los logros temporales, la riqueza y el poder se consideran secundarios frente al desarrollo espiritual.
También existe una tradición esotérica que veía al gobernante como una figura mágica. Su salud y vitalidad masculina mantuvieron la fertilidad de la tierra y el poder del reino (Willeford 1969). Seznec (1953, Fig. 3) muestra una imagen del siglo X de Apolo Medicus, el Emperador entronizado como el sabio médico que mantiene la salud del imperio con su propia vitalidad.
En las tradiciones del mundo medieval tardío, la magia del Emperador se puede contrastar con la magia del Loco. El Loco, el estado más bajo del hombre, es mágico porque está fuera del dominio de la sociedad convencional. El Emperador, el estado temporal más elevado, opera dentro de la realidad convencional y, al elevarse por encima de las convenciones, se convierte en su fundamento mágico. Este estatus mágico está representado en un texto alquímico del siglo XV, el Codex Palatinus Latinus 412, como el águila bicéfala del Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico saliendo del huevo filosófico que llevaba las coronas papal y temporal.
El jugador de cartas del siglo XV probablemente habría visto al Emperador como el estado temporal supremo del hombre. Esto habría provocado un sentimiento de admiración, quizás teñido de celos. Pero en una época de creencias, la rebelión contra un gobernante divinamente designado no era una opción, por lo que los celos no habrían sido dominantes.
El Sacro Emperador Romano probablemente habría sido visto como un arquetipo paternal. El padre-gobernante era protector, severo pero justo. El Emperador era un padre mágico que mantenía el buen orden y la fertilidad del imperio. Como divinamente designado, el Emperador simbolizaba el orden de Dios en la esfera laica: justicia y orden. Por tanto, el Emperador era un símbolo espiritual además de una figura temporal.
El jugador de cartas también estaría familiarizado con los aspectos morales del símbolo del Emperador. Incluso el estado más elevado del hombre estaba sujeto a la falibilidad humana. Incluso el Emperador estaba sujeto a la muerte. Incluso el Emperador sería castigado por inmoralidad. Y si el Emperador no puede escapar de la muerte y el castigo, entonces seguramente el jugador de cartas estaría sujeto a la misma falibilidad humana y a la misma muerte y juicio.
Como el resto del cristianismo occidental, el jugador de cartas del siglo XV estaba convencido del inminente fin de los tiempos. Las profecías de Joaquín de Fiore habían sido ampliamente predicadas por los frailes mendicantes. Estos tiempos finales comenzarían con la aparición de un gran líder temporal, un último Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico. Por lo tanto, es probable que la aparición de la carta del Emperador hubiera provocado ocasionalmente pensamientos apocalípticos en el jugador de la carta.
